7 ottobre 2026

Alexandre Koyré La verità degli eretici

Questo libro è a cura di Pietro Redondi, un filosofo che si è occupato di epistemologia. Redondi a pag. 17, dice Duhem condivideva con E. Mach l’esigenza, certamente illusoria, di eliminare dalla scienza ogni forma di metafisica e di ridurre la fisica a una lingua ben fatta che ci parla solo dei fenomeni e ci permette di prevederne di nuovi. Quindi, l’idea è di eliminare ogni forma di metafisica, il che è interessante perché della metafisica dovremmo occuparci di nuovo e ancora, perché dalle cose emerse in quella breve conversazione di metafisica che abbiamo fatto venerdì, è emersa la possibilità di pensare la metafisica in modo totalmente differente. Quindi, non tanto di rileggere la metafisica ma di pensarla in un altro modo. Dice alla fine della pagina: Esso appartiene alla metafisica ed è quindi oggetto di fede, ma intromettere simili argomenti fideistici nella trattazione scientifica genera equivoci pericolosi e posizioni conservatrici. A pag. 18. L’affermazione generale duhemiana che la scienza è un linguaggio ben fatto per parlare delle sole apparenze di un mondo la cui conoscenza reale è preclusa alla fisica. In questo senso lui parla degli eretici perché sono quelli che negano che la fisica… In questo senso lui parla di eretici, perché sono quelli che negano che la scienza possa arrivare a conoscere la realtà. La costruzione della teoria si svolge infatti secondo quattro operazioni successive: a) scelta di proprietà fisiche semplici cui si fanno corrispondere simboli matematici; b) collegamenti di tali proprietà mediante ipotesi, o proposizioni che fungono da “principi per le nostre deduzioni”. Tali ipotesi tuttavia non enunciano una relazione vera “tra le proprietà reali dei corpi”. Si tratta di un aspetto molto importante, perché è allora evidente che le ipotesi, vero caposaldo della conoscenza scientifica, possono essere formulate in modo del tutto arbitrario con la sola restrizione che non devono violare la contraddizione logica; c) correlazione delle ipotesi mediante le regole dell’analisi matematica; d) traduzione delle conseguenze logiche delle ipotesi in “giudizi vertenti sulle proprietà fisiche dei corpi” e confronto di tali giudizi con le leggi sperimentali. /.../ Una teoria vera non è tuttavia una teoria che fornisce una spiegazione conforme della realtà. Essa è al contrario una teoria che fornisce in maniera soddisfacente una rappresentazione simbolica di un insieme di leggi sperimentali. Ora, questo libro è stato scritto nel ‘78, è stato pubblicato da Saggiatore nel 78, siamo negli anni 70, in un’epoca politica e sociale particolare dove c’era in effetti una forte critica nei confronti della realtà, che si considerava come uno strumento del potere, come si diceva allora, del sistema. A pag. 21. ...la nozione di verità è per l’epistemologia duhemiana una nozione metafisica. A pag. 22. La conferma sperimentale, cioè le osservazioni e i controlli, riguardano soltanto le conseguenze dedotte dalle ipotesi e non le ipotesi stesse. Nessuno mette in dubbio le ipotesi. Infatti, il fatto che si possa parlare di “verità” solo per la parte finale della teoria fisica riguarda le teorie scientifiche. Nella metafisica, invece, si può parlare della verità dei principi in quanto tali, cioè della fede che noi riponiamo in essi. Qui è un attacco alla metafisica, che c’è sempre stato, perché anche la metafisica era considerata, sempre in quegli anni, come un’arma del sistema. A Pag. 37. Foucault sveste il criterio di verità scientifica di ogni valenza conoscitiva oggettiva. Egli stabilisce infatti che nelle nostre società la nozione di verità si sottopone alle regole di una precisa “economia politica”. Questa nozione risulta infatti il prodotto di sollecitazioni economiche e politiche, è l’oggetto di una trasmissione controllata da grandi organismi istituzionali. Quello che si chiamava, non so se viene chiamato ancora così oggi, e cioè il sistema, può vivere perché è il popolo che lo fa vivere, è la sua fede, con tutti i problemi, magagne che trova, certo, però è la sottomissione del popolo all’idea di verità, all’idea di potere in fondo, che fa esistere il potere in quanto tale.

Intervento: E anche la sottomissione all’idea di dover credere in qualcosa.

Sì, perché tutto viene da lì, certo. Che c’è qualcosa di vero e di sicuro, quindi... Il bisogno di credere.

Intervento: Nella speranza anche di ricavare un po’ di potere.

Sì, di averne un tornaconto. Quello che gli serve per andare avanti. Siamo a Duhem. A pag. 53. La teoria fisica considerata come spiegazione. La prima domanda in cui ci imbattiamo è questa: Qual è l’oggetto di una teoria fisica? A queste domande sono altre risposte diverse. Una teoria fisica, hanno risposto certi logici, ha per oggetto la spiegazione di un insieme di leggi stabilite sperimentalmente. Una teoria fisica, hanno detto altri pensatori, è un sistema astratto che ha per scopo di riassumere e di classificare logicamente un insieme di leggi sperimentali senza pretendere di spiegare queste leggi. /.../ Che cos’è una spiegazione? Spiegare, explicare, al fine di vedere questa realtà nuda e faccia a faccia. Però, dice, questo non accade. A pag. 57. Esiste una realtà materiale distinta dalle apparenze sensibili? Qual è l’enticità dell’ente? È questa la domanda. Ammesso che ne abbia una, naturalmente. Di quale natura è fatta questa realtà? Non risultano affatto dal metodo sperimentale: questo non conosce altro che delle apparenze sensibili e non potrebbe scoprire nulla che vada di là di esse. La soluzione di questi interrogativi trascende i metodi di osservazione di cui la fisica fa uso essa è oggetto della metafisica. Pertanto, se le teorie fisiche hanno per oggetto la spiegazione delle leggi sperimentali, la fisica teorica è una scienza autonoma, ma è subordinata alla metafisica. A pag. 61. L’accordo con l’esperienza è per una teoria fisica l’unico criterio di verità. Ora, qualunque cosa si faccia in ambito teorico nella fisica questo deve essere in accordo con l’esperienza, se è in disaccordo sono problemi. Quindi, è l’esperienza alla fine il criterio che decide. A pag. 62. L’astrazione è entrata in gioco; ha fatto cadere tutto quello che c’era di particolare, di individuale in ciascuno di questi fatti; dal loro insieme essa ha estratto soltanto ciò che in questi fatti vi era di generale, ciò che era loro comune, e a questo ingombrante ammasso di fatti, essa ha sostituito un’unica proposizione, che occupava poco posto nella memoria, facile da trasmettere attraverso l’insegnamento; essa ha formulato una legge fisica. Facile da ricordare, occupa poco spazio anche nei libri… A pag. 68. Così, la teoria fisica non ci dà mai la spiegazione delle leggi sperimentali, essa non ci svela mai le realtà che si nascondono dietro le apparenze sensibili, ma più essa si perfeziona, più noi presentiamo che l’ordine logico nel quale inquadra le leggi sperimentali è il riflesso di un ordine ontologico... Quindi, riflette un ordine ontologico, che è come se fosse sempre presupposto. Ecco perché è impossibile togliere la metafisica, perché quest’ordine che si immagina che esista in realtà è un concetto metafisico. ...più noi sospettiamo che i rapporti che essa stabilisce tra i dati dell’osservazione corrispondono a dei rapporti tra le cose; più indoviniamo che essa tende ad essere una classificazione naturale. Il fisico non saprebbe rendere conto di questa convinzione; il metodo di cui dispone è limitato ai dati dell’osservazione e questa non sarebbe in grado di provare che l’ordine stabilito tra le leggi sperimentali riflette un ordine che trascende l’esperienza; a maggior ragione non sarebbe in grado di sospettare la natura dei rapporti reali a cui corrispondono le relazioni stabilite della teoria. A pag. 72. Il fisico che esegue un’esperienza o ne rende conto riconosce implicitamente l’esattezza di tutto un insieme di teorie. Cioè, tutto il bagaglio di teorie che ha deve essere riconosciuto come vero dal fisico. A pagina 81. La contraddizione sperimentale non ha, come la riduzione all’assurdo usata dai geometri, il potere di trasformare un’ipotesi fisica in una verità incontestabile. Per conferirle tale potere bisognerebbe enumerare completamente le diverse ipotesi alle quali un dato gruppo di fenomeni può dare luogo. Orbene, il fisico non è mai sicuro di aver esaurito tutte le supposizioni immaginabili; la verità di una teoria fisica non si decide a testa o croce. A pag. 83. Qui è un certo E. Le Roy che parla. ...le leggi sono inverificabili, a guardare le cose con pieno rigore, perché esse costituiscono il criterio stesso dal quale si giudicano le apparenze e i metodi che bisognerebbe utilizzare per sottoporle a un esame, la cui precisione sia suscettibile di andare oltre ogni limite assegnabile. Si chiede: come le verifichiamo le leggi? Con altre leggi? A pag. 84. Per mezzo della teoria che abbiamo immaginato (la caduta di gravi) organizziamo degli apparecchi adatti a riconoscere in maniera sensibile se la caduta di un corpo è o non è uniformemente accelerata; questi apparecchi ci mostrano che una certa caduta, considerata dal senso comune come una caduta libera, possiede un’accelerazione leggermente variabile. La proposizione che nella nostra teoria dà il suo significato simbolico alla parola “caduta libera” non rappresenta con sufficiente esattezza le proprietà della caduta reale e concreta che abbiamo osservato. Ci si offrono a questo punto due partiti. In primo luogo possiamo dichiarargli aver avuto ragione di considerare la caduta studiata come una caduta libera, di esigere che la definizione teorica di questa parola si accordi con le nostre osservazioni… /.../ Il secondo partito, invece, non fa perdere nulla del terreno già conquistato alla teoria fisica, anzi in un numero così grande di casi esso ha dato una buona riuscita, così da farci fondatamente supporre scontato un nuovo successo. Ma in questa fiducia accordata alla legge della caduta dei gravi non sporgiamo nulla di analogo alla certezza che ottiene la definizione geometrica della sua stessa essenza, cioè alla certezza per cui sarebbe insensato se si dubitasse che i diversi punti della circonferenza non fossero tutti equidistanti dal centro. Sta mettendo l’accento su una questione. Se una certa legge l’abbiamo inventata noi, e cioè che tutti i punti della circonferenza sono equidistanti dal centro, di fatto non significa niente, noi abbiamo stabilito così. E, invece, l’esperimento... Perché anche in questo caso, se dovessimo fare l’esperimento, dovremmo prima costruire una circonferenza, con un centro, e poi vedere tutte le distanze? Con che cosa? Con quali strumenti?

Intervento: Tre cose che vengono dall’esperienza.

Ecco. Passiamo a Alexandre Koyré. Nato a Taganrog, in Russia, nel 1892. Koyré insiste non tanto, come faceva Duhem, sull’impossibilità della scienza, della fisica in generale, di stabilire che cosa sia la realtà, ma dell’influenza che ha la filosofia nella scienza. A pag. 102. Basta ricordare i nomi di Descartes, di Leibniz, di Kant, in compenso si parla molto meno oppure non se ne parla del tutto, dell’influenza della filosofia sull’evoluzione del pensiero scientifico. A pagina 105. Che le grandi rivoluzioni scientifiche sono state sempre determinate da sconvolgimenti o cambiamenti delle concezioni filosofiche. Si potrebbe anche obiettare naturalmente, in quanto si potrebbe mettere insieme sconvolgimenti e concezioni filosofiche con sconvolgimenti sociali, politici, economici. È sempre molto difficile dare la priorità all’uno o all’altro. A pag. 117. Lo scopo della scienza astronomica, spiegavano gli astronomi alessandrini, non è di scoprire il meccanismo reale dei moti planetari, che peraltro non possiamo conoscere, ma soltanto di salvare i fenomeni, combinando, sulla base empirica delle osservazioni, un sistema di cerchi e di moti immaginari, un meccanismo matematico in grado di farci calcolare e predire le posizioni dei pianeti in accordo con le osservazioni future. /.../ Benché infatti egli abbia rinunciato (parla di Newton) - provvisoriamente o anche definitivamente - alla ricerca del meccanismo di produzione dell’attrazione, benché abbia negato la realtà fisica dell’azione a distanza, egli la pone come una forza reale-transfisica - che sottende la “forza matematica” della sua costruzione. L’antenato della scienza fisica positiva non è Newton. È Malebranche. Malebranche è un filosofo francese cattolicissimo, il quale diceva che tutto è opera di Dio. A pag. 118. Mi sembra dunque possibile concludere, almeno provvisoriamente, che l’insegnamento della storia ci mostra: a. Che la rinuncia - la rassegnazione - positivistica non che una posizione di ritiro temporaneo e che se lo spirito umano, nel perseguire il sapere, assume periodicamente questo atteggiamento, esso non lo accetta mai - o almeno non l’ha mai fatto ancora - come atteggiamento ultimo e definitivo; presto o tardi esso ritorna al proprio compito, e si rimette a cercare la soluzione inutile, o impossibile, di problemi dichiarati privi di senso, cercando di trovare una spiegazione, causale e reale, delle leggi da lui stabilite e accettate. b. Che l’atteggiamento filosofico che alla lunga si rivela buono non è quella dell’empirismo positivista o pragmatista, ma all’opposto, quella del realismo matematico. In breve non quello di Bacone o di Comte, ma quello di Descartes, Galilei o Platone. /.../ Potremmo studiare l’evoluzione della chimica che, malgrado l’opposizione - del tutto “ragionevole” dei grandi chimici, sostituì alla legge delle proporzioni definite una concezione atomica e strutturalista della realtà soggiacente e vi trovò a punto una spiegazione della legge. Potremmo analizzare la storia del sistema periodico che qualche tempo fa il collega e amico G. Bachelard ci presentava come un esempio perfetto di “pluralismo coerente” e vedere che cosa è divenuto nelle mani di Rutherford, di Moseley e di Niels Bohr. O ancora quella dei principi di conservazione, principi metafisici quant’altri mai, principi per il mantenimento dei quali si è obbligati di tanto in tanto a postulare degli esseri - come il neutrino - non osservati o perfino non osservabile all’epoca della loro postulazione, la cui esistenza non sembra avere che un solo sacco, cioè mantenere la validità dei principi in questione. A pag. 120. Per Einstein, come per Aristotele, il tempo e lo spazio sono nell’universo, e non l’universo in essi. È perché non c’è azione fisica immediata a distanza - né Dio che possa supplire l’assenza - che il tempo si trova ad essere legato allo spazio e che il movimento prende le cose che si muovono. Ma se non è più Dio, non è più nemmeno l’uomo, è la natura stessa che è la misura delle cose quali esse sono. Vedete che c’è comunque sempre sotto un appello alla metafisica come se si accorgessero, sia Duhem sia Koyré, che non c’è modo di sbarazzarsi della metafisica. Anche con Heidegger, vi ricordate il suo cruccio fondamentale, e cioè il fatto di non potere parlare di metafisica se non attraverso le parole della metafisica, e quindi dell’essere, ne parliamo sì, ma attraverso le parole della metafisica. A pag. 130. Infatti, non dispiaccia ad Aristotele, l’uomo non è naturalmente animato dal desiderio di comprendere, neppure l’uomo ateniese. E in genere le società piccole e grandi non apprezzano che assai poco l’attività puramente gratuita, e, almeno ai sui inizi, perfettamente inutile del teorico. A pag. 131. ...sono una volta ancora i Greci, che non ci credevano; i Babilonesi si sono accontentati di inventare dei metodi di calcolo - ancora delle ricette - peraltro estremamente ingegnosi. L’esperienza forniva delle ricette da utilizzare per la bisogna, ma non forniva un fondamento matematico. Ovviamente, i babilonesi non avevano ancora un’analisi matematica. Vi dicevo, dunque, della questione metafisica, che qui è appena accennata, ovviamente; né l’uno né l’altro aveva intenzione di parlare di metafisica, ma si sono trovate a doverne accennare per l’inevitabilità dell’intromissione della metafisica nella scienza, nella fisica, nel pensiero in generale.

Le cose poste venerdì ci fanno pensare alla metafisica in modo totalmente differente. Che cos’è la metafisica?

Intervento: Lo studio dei principi primi.

Sì. È la proto-filosofia, diceva Aristotele, si occupa di trovare il principio primo, e, una volta trovatolo, l’archè, quello diventa causa di tutto. L’obiettivo della metafisica è trovare un qualche cosa che non dipenda dal linguaggio, cioè non dipenda dall’esperienza, perché altrimenti se dipendesse dall’esperienza sarebbe preso nel divenire; quindi, trovare quell’elemento fuori dal linguaggio che possa garantire ogni cosa. Ora, Severino aveva immaginato di trovarlo nel concreto, sempre quando tutti gli astratti saranno partecipi. La metafisica è sempre stata considerata come una disciplina inutile per un verso, ma tanto inutile tanto imprescindibile, perché qualunque verso si voglia considerare muove da cose che si immagina che debbano essere quelle che sono per potere partire da qualche cosa di stabile. E questo qualche cosa di stabile soltanto la metafisica lo può porre. Questo rende conto da una parte del fastidio che i pensatori hanno sempre, per i più recenti, per gli antichi no, perché la metafisica non è argomentabile, potremmo dire per definizione, cioè dice qual è il principio, e argomenta finché non trova il principio, e, una volta trovatolo, il discorso è chiuso, come Plotino con l’Uno. Ma d’altra parte è anche una maledizione perché, qualunque pensiero si faccia, qualunque discorso si avvii, muove da qualche cosa che non è argomentabile; quindi lo si dà come principio primo, anche se non lo è, naturalmente. Leggeremo la dialettica di Trendelenburg, che è un libro di metafisica, sui principi della dialettica, e poi alcune cose di Bontadini, che è importante, perché lui è un autentico metafisico, cioè lui crede per davvero che sia possibile in qualche modo trovare il principio primo. Per lui era Dio, in fondo, era un cristiano, un credente. Rimane il fatto che si è tentato, potremmo dire, per millenni di giustificare la metafisica. È giustificabile? Si e no, ci si è sempre trovati per duemila anni di fronte a questo problema. Non è giustificabile perché la metafisica esclude l’eventualità di essere giustificata, perché la metafisica pone le cose così come sono, afferma che l’ente è quello che è, per virtù propria, e tanto basta. Ma al tempo stesso esige di essere argomentata come qualunque cosa; perfino l’esistenza di Dio è stata argomentata, anzi, si sono cercate, come sappiamo bene, le prove dell’esistenza di Dio. Cosa che per Agostino era impensabile, per esempio. Per cui ci occuperemo di metafisica. Ciò che a noi interessa è questo fatto, cioè porre la metafisica forse proprio nella sua posizione in cui tutto sommato lo stesso Aristotele aveva in qualche modo fatto, e cioè al posto della δύναμις, della potenza, come se la metafisica dicesse non che le cose sono così, ma desse la possibilità di un’infinita possibilità di cose, senza limiti; e cioè che il principio primo da cui si parte è la δύναμις, e cioè l’infinità delle possibilità. E, allora, ecco che la metafisica va pensata in tutta altra maniera, perché ha anche una sua dignità storica, a parte Aristotele, naturalmente. È come se avesse sempre accompagnato il pensiero. Non nei presocratici, no, anche se non esisteva neanche la parola metafisica, ma interviene anche indirettamente la ricerca di un principio primo, di un qualche cosa che si suppone essere l’ἀρχή, che poteva essere l’acqua, il fuoco per Eraclito, l’ἀπείρων per Anassimandro, ecc. La ricerca del principio primo è sempre stata presente, che è poi la domanda formalizzata da Leibniz, perché esiste qualcosa anziché nulla o perché le cose sono così come sono, che pur essendo, come diceva bene, non ricordo se Duhem o Koyré, domande apparentemente inutili, che non giovano a niente, a nessuno, tuttavia, da 2500 anni e anche più, gli umani continuano a farsi questa domanda. E oggi forse più che mai: la stessa cosa con l’intelligenza artificiale, che dovrebbe fornire uno strumento per avvicinarci alla realtà delle cose, perché riesce a avere tutte le informazioni che uno scienziato fa fatica a tenere a mente, anche perché la sua memoria è quella che è, mentre quell’altra no, quell’altra ce l’ha tutta a disposizione immediatamente, e quindi può pensare alcune cose, può sicuramente eseguire dei calcoli più rapidamente.

Intervento: Oltre tutto con i futuri computer quantistici…

Sì. Bisogna vedere se l’architettura rimane quella voluta da Alan Turing oppure è cambiata, perché finché rimane quella... Sì, si può velocizzare, certo. È come se uno imparasse la memoria una poesia, e poi impara così bene che può ripetere a memoria velocissimamente. Magari non sa che cosa dice, però è velocissimo a dirla. Però è sempre quella.

Intervento: Ma il punto è che anche il computer quantistico perché non può replicare il comportamento umano? Perché è costruito logicamente. È vero che anche noi umani ragioniamo logicamente, ma delle volte ci possiamo concedere dei salti analogici o metaforici che una macchina non può fare. Per carità, può essere costruito per fare anche quello.

Sì, si può istruire a tutto, certo. Come d’altra parte avviene per gli umani.

Intervento: Il problema in questo genere di discorsi è far accettare all’interlocutore che l’umano non è così intelligente.

In un certo senso sì, perché la sua intelligenza perché, per dirla in modo molto rozzo, è limitata dalla volontà di potenza. Tu dici che l’uomo può compiere dei passaggi analogici che la macchina per il momento non è in grado di fare. Ma perché li fa? Li fa perché vuole trovare, vuole dire qual è il principio primo, e cioè per una questione puramente metafisica. Qui occorrerebbe poi riflettere sulla connessione tra la volontà di potenza e la metafisica. Perché la metafisica, posta così come l’ho accennata prima, e cioè come la δύναμις, è come se dicesse “puoi fare tutto”; l’ἐνέργεια, invece, gli dice “sì, puoi fare tutto, però hai fatto questo qua adesso, che è questo. Poi puoi farne altre, naturalmente, infinite altre cose, però di volta in volta puoi fare questo”. È sempre un questo che la metafisica, la δύναμις... Un po’ come diceva Nietzsche della volontà di potenza che digrigna i denti, come se la δύναμις digrignasse i denti di fronte al fatto che non può mettere in atto la sua infinita potenza. Non lo può fare perché ogni volta, se fa qualcosa, questo qualcosa è quel qualcosa. È il problema del finito e dell’infinito, dell’uno e dei molti. È come se la metafisica, mettendosi al posto dell’uno, in effetti, dicesse “puoi fare, sì, infinite cose”, ma poi interviene l’esperienza, interviene il linguaggio naturalmente, questa cosa deve essere fatta, deve essere detta. Il λέγειν è sempre un λέγειν τί, un dire qualcosa. Dicevo che la δύναμις digrigna i denti, perché senza l’ἐνέργεια è niente, è nulla, senza la sua messa in atto per così dire, usiamo questi termini generici. Come se avesse bisogno di un limite, di qualcosa che la limita, per potere esistere.